Seyyed Hossein Nasr

Nasr nació en 1933 en el mediodía iraní, de una familia originaria del Kashan. Su padre Seyyed Valliallah, fue un físico allegado a la familia real persa y uno de los fundadores de la eduación moderna en Irán.[1] También es pariente del filósofo Ramin Jahanbegloo. Habla y escribe fluidamente persa, inglés, francés, alemán, español y árabe.

Tras sus estudios primeros en Teherán, fue enviado a los Estados Unidos a los trece años, y allí prosiguió sus estudios con resultados brillantes hasta el punto de obtener el premio de excelencia en la escuela superior, lo que le abrió las puertas a la facultad de física del MIT en Boston.[1] Allí estudió con Giorgio de Santillana y otros prestigiosos docentes en disciplinas metafísicas y filosóficas. Tras su licenciatura hizo masters en geología y geofísica.

A los veinticinco años Nars terminó de escribir su primer libro, Science and Civilization in Islam. Su tesis de doctorado fue publicada en 1964 dentro de la Harvard University Press con el título An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines.

A fines de los sesenta volvió a Irán, donde tuvo cargos prestigiosos, interrumpidos por la revolución islámica que obligó a Nasr a emigrar A los Estados Unidos.[1] Allí ofreció su trabajo a numerosas universidades, entre ellas la de Princeton y la de Calfornia Sur, para planificar y expandir los estudios islámicos e iranistas en el ámbito académico. Enseñó en la Universidad George Washington.

Esta obra nos entrega, de manera muy inteligente, la visión del Islam tradicional, que es el corazón del Islam, sobre diversos temas candentes de nuestro tiempo

El corazón del Islam” de Seyyed Hossein Nasr
Editorial Kairós, Barcelona, 2007, 376 pp.

El autor es un conocido filósofo musulmán sufí nacido en Irán en el año 1933 y que actualmente vive en los Estados Unidos. Esta obra fue publicada originalmente en el año 2002 en los Estados Unidos como respuesta a la caricaturización del Islam que se acentuó luego de los trágicos acontecimientos del 11 de septiembre del 2001.

El autor comienza señalando el fuerte énfasis puesto en el Islam (“la entrega a Dios”) en que Dios es Uno y Único, testificando que “no hay dios, sino Dios”. La segunda testificación señala que “Muhammad es el mensajero de Dios”. También recalca el autor que para el Islam Dios ha creado el mundo, en el que hay imperfección y mal, pero el mundo es bueno. Y el hombre es el representante (khalifah) de Dios en la tierra y su servidor (‘abd Allah). Además agrega que “se podría decir que, desde el punto de vista islámico, creación y revelación son inseparables, y que, en realidad, hay tres grandes revelaciones: el cosmos, el estado humano y las religiones, y a las tres el Islam las considera “libros”. Está, en primer lugar, el libro cósmico, que debe ser leído y descifrado. Está luego el libro interior del alma, que llevamos dentro de nosotros. Y, finalmente, están las Escrituras Sagradas, que han sido enviadas por Dios por medio de Su Misericordia para guiar a la humanidad a través de los tiempos y que son los cimientos de las diversas religiones y las claves de lectura de los otros dos libros, el del cosmos y el del alma” (p. 30).

Con respecto a las otras religiones señala que para el Islam “la multiplicidad de las religiones no sólo es necesaria, sino que es también un reflejo de la riqueza de la naturaleza divina y es querida por Dios” (p. 31). A continuación señala la importancia de la escritura sagrada del Islam, el Corán (“la Recitación”) y del Profeta Muhammad (“el más alabado”) nacido en La Meca el año 570 y muerto en Medina el año 632 d. C. En el Islam son muy importantes los dichos del Profeta (ahadith), que forman parte de la Sunnah (hechos o costumbres del Profeta).

A continuación el autor nos muestra todo el espectro del Islam señalando los factores que crean unidad como los que crean diversidad. Los factores que crean unidad son: el Corán; la Sunnah; las doctrinas centrales (la Unidad y Unicidad divina; la Profecía; y la Escatología); la ley islámica (la shari’ah); y el arte islámico.

La diversidad se expresa fundamentalmente en la división entre el sunnismo, que es el grupo que siguió la Sunnah del Profeta y que son la mayoría (son el 87% de la población del Islam) y el chiísmo, que es el partido de ‘Ali ibn Abi talib (son el 13% de la población del Islam). “El principal punto de disputa entre sunnismo y chiísmo no era sólo la cuestión de quién debía suceder al Profeta, sino la cuestión de qué aptitudes debía tener esa persona. Para el sunnismo, la función del califa era proteger las fronteras del Islam, mantener la seguridad y la paz, nombrar jueces, etc. Para los chiíes, esa persona tenía que tener también un conocimiento profundo de la Ley islámica, así como conocimiento esotérico del Corán y de las enseñanzas proféticas” (p. 82).

El sufismo, que es la dimensión mística del Islam, trasciende esta dicotomía y se pueden encontrar grupos sufíes tanto en el seno del sunnismo como en el chiísmo.

A continuación el autor muestra las subdivisiones tanto en el sunnismo como en el chiísmo. También nos muestra las diversas zonas culturales del Islam. Luego señala otra división importante que es entre: el Islam tradicional, que es el corazón del Islam y es el cual practican la inmensa mayoría de los musulmanes; el Islam modernista, que es la de aquellos que admiran a Occidente y desean reformar y modernizar la religión; y, finalmente, el Islam fundamentalista, que es un reformismo puritano que ha sido difundido por sectores extremistas tanto del sunnismo como del shiísmo.

En otro capítulo se analiza la importancia de la shari’ah, que es la Ley divina, para el Islam. Las fuentes de la shari’ah son el Corán, la Sunnah, y el Hadith. Se aplica a todos los musulmanes que han alcanzado la edad legal. Y si hablamos del ideal islámico de gobierno, este sería la nomocracia, es decir el Imperio de la Ley divina. Pero esto no significa que tengan que gobernar directamente los sabios religiosos. “La República Islámica de Irán (nacida en el año 1979) es el primer caso de la historia islámica en que los ‘ulama’ religiosos, lo más próximo que se puede encontrar en el Islam a la clase sacerdotal, ha gobernado directamente sobre un país islámico importante” (p. 168).

Más adelante, entre otras cosas, el autor habla del polémico tema de la jihad. Esta palabra significa “esfuerzo y lucha en el sendero de Dios”.

Para el musulmán, la vida misma es jihad y la más importante es la batalla interior por purificar el alma de sus imperfecciones. Si se entiende la jihad como guerra santa contra un enemigo exterior, sólo es legítima cuando se trata de defensa y no se puede matar a personas inocentes, sólo a los combatientes enemigos.

En otro capítulo el autor nos habla del importante tema de las responsabilidades y derechos humanos desde la perspectiva islámica. Todos los derechos que tenemos surgen del cumplimiento de nuestrasresponsabilidades. El principal derecho es a buscar la salvación de nuestra alma. Dios no quiere obligar a Sus criaturas a creer en Él, sino que quiere que lo hagan sobre la base de su libre voluntad y conciencia.

En relación al derecho a ser libre, la religión nos permite lograr la libertad respecto del yo y no la libertad del yo. Finalmente el autor plantea que “hay valores que son globales, como el respeto a la vida humana o la oposición a la tortura, pero que otros derechos humanos dependen de la visión del mundo de las diversas civilizaciones que, juntas, componen la humanidad” (p. 332).

Esta obra es muy recomendable ya que nos entrega, de manera muy inteligente, la visión del Islam tradicional, que es el corazón del Islam, sobre diversos temas candentes de nuestro tiempo y nos permite dimensionar de manera más justa fenómenos como el fundamentalismo islámico en el contexto más amplio del Islam profundo y perenne, que es el que finalmente prevalecerá cuando concluya el actual caos mundial.

  • Islam and the plight of Modern Man (1975)
  • Ideals and Realities of Islam (1975)
  • An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (1978)
  • Living Sufism (1980)
  • Knowledge and the Sacred (1981), online
  • Islamic Life and Thought (1981)
  • Islamic Art and Spirituality (1981)
  • Sufi Essays (1991)
  • The Need for a Sacred Science (1993)
  • Religion and the Order of Nature (1996)
  • Man and Nature: The Spiritual Crisis in Modern Man (1997)
  • The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam’s Mystical Tradition (2007)
  • The Essential Frithjof Schuon: Selected and Edited by Seyyed Hossein Nasr ISBN 0-941532-92-5
  • Three Muslim Sages (il suo primo libro)
  • An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines ISBN 0-7914-1516-3
  • Science and Civilization in Islam ISBN 1-930637-15-2
  • Islamic Science: An Illustrated Study ISBN 1-56744-312-5
  • Man and Nature ISBN 1-871031-65-6
  • Religion and the Order of Nature ISBN 0-19-510274-6
  • The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity ISBN 0-06-009924-0
  • Ideals and Realities of Islam
  • Beacon of Knowledge – Essays in Honor of Seyyed Hossein Nasr (Fons Vitae libri) 2003 ISBN 1-887752-56-0
  • History of Islamic Philosophy Parte I and Parte II Edito da Seyyed Hossein Nasr e Oliver Leaman
  • Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy ISBN 0-7914-6799-6
  • The Essential Seyyed Hossein Nasr (World Wisdom) ISBN 978-1-933316-38-3

 

 

 

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